La Música Mapuche refleja las costumbres, vivencias y pensamientos de un pueblo que a pesar de la adversidad aún permanece luchando.  A través de los cantos (Ülkantun) y el acompañamiento de instrumentos se plasman un universo de significados de la cosmovisión Mapuche, que representa la forma de ver el mundo, así por ejemplo:  en el Kultrun”, instrumento sagrado,  además de contener variada simbología, su sonido, quizás el más antiguo que escuchó el ser humano, simboliza el latido de su propio corazón.

La  música mapuche se basa en la improvisación que se hace sobre esquemas melódicos y rítmicos que se han transmitido oralmente de generación en generación. Los mapuches cantaban y bailaban para honrar a Chau Dios, siendo la música la expresión de su fe.

Esta  música incluye canciones para voces solas, otras acompañadas de instrumentos y música exclusivamente instrumental. Los mapuche tenían canciones especiales para las diferentes actividades de la vida diaria, como por ejemplo, para el trabajo, para hacer dormir a un niño, para enterrar  a los muertos, para jugar palin, etc.

También tenían ceremonias especiales, donde se unía la danza con la música, como eran el Machitún,  el Lepún, ceremonia agraria y el nguillatún.

El Cultrún  es el instrumento más importante de la cultura mapuche. Lo construyen con  madera de laurel, lenga o lingue en forma semiesférica y con cuero  de chivo, caballo o cordero.

Se trata de un joven enamorado que visitaba a su novia por las noches, pero una noche cuando se acostó en la cama,  se dio cuenta que a su amada le faltaba la cabeza, y él dio vuelta el cuerpo  colocándolo boca  abajo,  después de un rato,  sintió que un pájaro revoleteaba alrededor de la casa,  volvió el cuerpo a la posición inicial y la cabeza volvió al cuerpo.  El joven muy asustado no supo que hacer,  se levantó y no regresó nunca más.

Los dioses de la luz.

Leyenda mapuche. Chile.

Antes de que los mapuches descubrieran cómo hacer el fuego, vivían en las “casas de piedra”, en las grutas de la montaña. Cuando Cheruve se enojaba llovían piedras y ríos de lava; a veces caía del cielo como un aerolito. Cada estrella era un antiguo abuelo iluminado que cazaba avestruces entre las galaxias. El sol y la luna, daban vida a la tierra, eran padre y madre. El canto nocturno del chuncho era signo de enfermedad y muerte.
En una de las grutas vivían Caleu padre, Mallén madre y Licán, la hija. Una noche Caleu divisó en el cielo un signo nuevo, une enorme estrella con cabellera dorada en el poniente. Se parecía a la luz de los volcanes…¿habría desgracias, incendiaría los bosques? Los mapuches vigilaban por turno junto a sus “casas de piedra”.
Preparándose para el invierno, las mujeres subieron a la montaña por los frutos de los bosques. Millén y Licán buscaban piñones dorados, avellanas rojas, raíces y pepinos del copihue. Si no volvían antes de la noche se refugiarían en una gruta del bosque. Las mujeres, cargadas con canastos de enredaderas, conversadoras y risuñas, parecían una convención de choroyes.
El tiempo pasó y cuando se dieron cuenta que el sol estaba por ocultarse.. Las mujeres, asustadas, gritaban que había que descender. Mallén les advirtió que no tendrían tiempo y se perderían en la noche. Entonces se dirigieron a la gru;ta por un sendero rocoso; al llegar vieron en el cielo del Poniente a la gran estrella de cola dorada. La abuela Collalla exclamó que aquella estrella traía un mensaje de los antepasados, con lo que los temerosos niños se aferraron a las faldas de su madres. Recién entrando a la gruta, un profundo ruido subterráneo las hizo abrazarse invocando a los espíritus protectores: el sol y la luna. Cuando pasó el terremoto, la montaña continuaba sus estremecimientos.
Todos estaban bien y al mirar hacia la boca de la gruta vieron cómo afuera caía una lluvia de piedras que al chocar lanzaban chispas. Collalla gritaba que esas eran piedras de luz, regalos de los antepasados. Las piedras rodaron cerro abajo encendiendo un enorme cohiue seco que se erguía al fondo de una quebrada. Las mujeres se tranquilizaron al ver la luz, era el fuego que la estrella mandaba para que los mapuches ya no tuvieran miedo de los espíritus de la noche. Llegaron los hombres buscando a sus mujeres y niños. Caleu, y luego los otros, tomaron una rama ardiente bajaron la montaña hasta sus casas. Los demás, al oír el relato, tomaron las piedras de la luz y fotándolas junto a las hojas secas producían el fuego.
Desde entonces, los mapuches ya no tuvieron miedo, tenían como alumbrarse, calentarse y cocinar los alimentos.

La familia mapuche: el núcleo social era la familia, que podía ser poligámica (el hombre podía tener las esposas que pudiese mantener). A mayor cantidad de mujeres, mayor poder económico, puesto que era ella quien tejía y cultivaba la tierra. También había familias monogámicas, era el tipo de matrimonio más común en esta comunidad indígena.

La mujer mapuche era el soporte económico de la comunidad araucana, asumía la mayor parte de las tareas, como la crianza de los niños, el cuidado de la casa, la preparación de los alimentos, el vestuario y las siembras.

ALFABETO

El idioma mapuche cuenta con: 7 vocales y 18 consonantes.

Las vocales

Aparte de las CINCO del idioma español (a.e.i.o.u) y que se pronuncian sin variación, el Alfabeto Mapuche agrega DOS más, “Medias vocales”: ë, ü.
La ë corresponde al signo tipográfico de una “e” corriente grabada al revés ( ). Así fue creado y usado en sus obras por los distinguidos estudiosos de nuestra lengua aborigen, escritores Misiones de la Araucanía, los que detallamos en Bibliografía.
Esta media vocal “ë” tiene una pronunciación sorda, casi áfona, de sonido vago y se parece a la “e” muda francesa.
La otra media vocal Mapuche, la “ü”, es vocal cerrada, mezcla de la “u” con la “i”, la más gutural de todas. Suena como la “u” francesa, y algo más suave que la “ü” alemana. Se pronuncia redondeando los labios ligeramente abiertos.

Las consonantes

La mayoría de las letras, o grafías, Consonantes Mapuches, se pronuncian como en español y ellas son: K que suple a la C, (en todos los casos: ka, ke, kë, ki, ko, kü). L LL. M. N. Ñ. P. R. T. Tr.

Consonantes de especial pronunciación:
Ch: Con sonido suave del español.
D: Sonido entre la “D” española y la “Th” inglesa.
F: Suena como “F” o “V”, según las regiones.
Ng: Corresponde al signo tipográfico de una “n” minúscula con “colita inferior interna”, que usaron los escritores lingüistas ya mencionados.
La pronunciación de la “Ng” suena como “Ngue”, con “e” cerrada. Esta grafía se pronuncia en la parte más interior de la boca, teniendo esta a medio abrir y la punta de la lengua contra las encías de los dientes inferiores. De esta forma se consigue el sonido de la “ng” alemana parecido al de la “n” española
en palabras “ganga”, “banco”, “blanco”.
Q: Se pronuncia como en español con mayor suavidad, aunque tal letra, en la práctica, y al decir de Esteban Erize (argentino, escritor, filólogo), va siendo absorbida por la K, como en el caso de la C.
Sh: Su sonido es parecido al de la “J” francesa. Se obtiene el sonido suave, como S, o Sh.
W: De sonido suave. Se usa con vocales, menos “o”.
La W como la K, aseguran los lingüistas europeos que estudiaron nuestra lengua mapuche: “ocupan el sitio que les pertenece en el Idioma Mapuche y las demás lenguas indígenas sudamericanas”. (“Idioma Mapuche”. P. Ernesto Wilhelm de Moesbach, pág. 25).
Y: Se pronuncia como el español, cumpliendo siempre su función de consonante.

Algunas palabras  en mapuche , podras encontrar un completo diccionario de la lengua mapuche en los link anecsados , te invito a visitarlos.

Achawall. Achawal. Achau: la gallina, el gallo.
Ad duamkëlen: resuelto, estar.
Ad lafken: al lado del mar.
Ad: aspecto, faz. / Exterior, contorno, color, forma de las cosas. Addëngun: correcta, oportunamente.
Adkawn nguen: ser pícaro, peleador, malo.
Adkawn: hacer picardías.
Admapu: persona de la misma tierra, paisano.
Adn: ser bonito.
Adno: por casualidad.
Chalin: saludar.
Chalintëkun: encargar, entregar.
Challa: olla.
Challafe: ollero.
Challwa: pescado, pez.
Challwafe: pescador.
Challwan: pescar. / Küli challwan: pescar con anzuelo.
Challwatun: comer pescado.
Chañalen: manifiesto, ser, ser claro. / Desnudo.
Echiun: estornudar.
Eimi: tú.
Ein: emplear, empleado.
Ekonpran: trepar.
Ekufal: respetable, venerable.
Elchadiwe: salero.
Elduamn: determinar.
Elduamn: resolver.
Elërpan: entregar al venir.
Elërpatun: entregar al regresar.
Elfal. Elfaltu: encargado.
Elfalkënun: dejar encargado

Fachantü (fachi antü) : este día, hoy.
Fain: fermentar, hervir.
Faiyëmn: hervir, fermentar, hervir, espumar.
Fane. Fanetun: contrapesar.
Fanté. Fenté. Fantéke. Fantén. Fantén meu: ahora. / Hasta ahora.
Fëchon: vahear (echar vaho el suelo).
Fëchotun. Fitruñman: ahumar.
Fedo: el ombligo.
Fëdü: la perdiz.
Fei tefá: este mismo.
Fei tié pële: por ahí mismo.
Fei. Feichi: ella, ello.
Ian: eclipsarse (el sol, la luna).
Ichu: paja, la paja gramínea.
Idan: acuoso, terreno acuoso.
Ife. Ifue: glotón.
Ikella. Ikülla: caspa.
Ilaun: acamarse (los trigos).
Ilelkawn. Ileluwn: comida, banquete.
Ileln: mantener, dar de comer.
Ilo: la carne.
Ilon. Ilotun: comer carne.
Ilürn: sobar, masajear al enfermo.
Illamn: despreciar.
Illkufe: enojón, rabioso.
Kachamentun: arrancar, desgajar.
Kachilla: trigo.
Kachillawe: trigal.
Kachu: pasto, yerba.
Kachutun: cubrirse de pasto.
Kadef. Kadeltu: en sumo grado, muchísimo.
Kadi kënun: poner de costado.
Kadi: el costado (lado).
Kadiforo: costilla.
Laf: plano, llano. / Lafkëlen: ser plano. / Llüpülen: ser plano, no tener declive.
Laf: extenderse horizontalmente.
Lafken: llanura, lago, mar. / Planicie.
Lafkenko: agua de laguna.
Lafpëmn: extender, desdoblar, aclarar.
Lakonn: muerte, ir a la muerte. / Dar su vida.
Lafaln. Languëmfaln: merecer la muerte (que se le mate). / Lapeyüm: lo que causa la muerte.
Lakutrankëlen: estar enfermo mortal.
Lame: lobo marino.
Languëmchewe: veneno mortífero.
Lann, lannaqn: hundirse.
Lann, lannaqn: irse abajo. / Hundirse: irse al fondo, aconcharse.
Lawal: alerce (árbol rey de la selva araucana. Conífera: libocedrus tetragona).
Lawen kachu: yerba medicinal.
Lawenman. Lawentun: medicinar a alguno.
Lawn: perder pelo, ponerse calvo.
Lef: ligero.
Machi: Machi mapuche (médicos o médicas). Expertos en curaciones mediante yerbas medicinales y artes míticas de gran incidencia en la legendaria religión del mapuche. Persona elegida por un espíritu superior para asumir la función de médico del cuerpo y del alma. También es oficiante principal del nguillatún.
Machiln: hacer machi a una persona / Iniciar como machi a una persona, machiluwn: pedir su intervención a una machi.
Machipin. Machipifi: negocio con la persona para que hiciera las curaciones de machi.
Machitún: Ceremonia en que la machi cura a los enfermos.
Mafün: pagar por la mujer al padre de ella. / Mafüñmanguëi kure: se pagó por la mujer.
MaIlinko: Agua de estero.
Maín: querer.
Maipill: palo para escarbar el fuego.
Makuñ: manta, poncho del hombre. / Makuñn: hacer mantas, ponchos. / Makuñtun: ponerse la manta, el poncho.
Malal: cerco, corral. / Malalman: cercar.
Malen: niña, joven (muchacha).
Ofeln: sobre algo.
Oflun: cubrir las olas una embarcación.
Ofüln: tomar o sorber algún líquido.
Ofülketuyen: tomar algo de manera muy ruidosa.
Ollon: cercanía de un lugar, los alrededores de un lugar. / Ollon= wallon: voz que dicen después delas oraciones en sus nguillatun.
Omilen: rayos.
Omilen antü: rayos del sol.
Radal: árbol , llamado “nogla” (Lomatia oblicua).
Rakashruka: el piso de la casa (artificial).
Raki: la bandurria (ave, Ibis melanopis).
Rakiduam: inteligencia, pensamiento, mente, opinión.
Rakife: calculador.
Raletun: parchar.
Rali: plato de madera con dos asaderas usado para comer.
Ralun: pelar, quitar la cáscara.
Ran: apuesta, alhajas que se apuestan.

La visión religiosa del pueblo mapuche se basaba en la existencia de un mundo poblado de espíritus y dioses. Sin embargo, este politeísmo se resumía bajo la existencia de un ser todopoderoso, creador de todas las especies vivas, llamado Pillán o Neguechén, quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la muerte. A esta deidad se asociaban manifestaciones de la naturaleza, como los truenos, el fuego, las erupciones volcánicas y los sismos.

Asimismo, practicaban el culto a los tótemes, entre los que se puede mencionar el cielo (huenu), el sol (antü), el mar (lavquen), el río (lenfu), la piedra (cura) y el agua (co). Cada tribu invocaba a su totem respectivo, cuyo nombre era utilizado en los apellidos y del cual descendía de acuerdo a la alianza entre el Pillán y el tótem.

Cuando fallecía un mapuche, su cadáver era ahumado, para conservarlo y velarlo durante varios días. El pesar provocado por la muerte era demostrado con gran dolor, y cuando el nombre del difunto ya no era pronunciado, se lo enterraba vestido con sus mejores ropas y provisto de alimentos, chicha, adornos y armas. Luego de cubrir el cuerpo con tierra, los familiares consultaban al adivino o dunguve, para identificar quién era el responsable de la muerte y así cobrar venganza. Si no eran compensados satisfactoriamente, atacaban al presunto culpable con el fin de matarlo.

Catutos trigo sancochado molido en piedra o  molido en molino  se le da forma alargada y  se puede consumir de diferentes maneras ejemplo con pebre y con merken..

Tortillas de rescoldo. Pan de harina de trigo cocido en ceniza caliente

Murque. Harina tostada a medio moler

Ñachi. Sangre de cordero con sal ,cilantro, ají, limón  y aceite

Apol. Higado  de cordero con ají, comino, sal, cilantro y aceite. Esto se prepara con el cordero aún vivo se le hace un corte en la traquea por donde se le introducen los ingredientes. Se mata luego el codero y este guiso se corta en trozos y se come caliente,pero este procedimiento  se a cambiado  ahora hacen Apol al Blanco. 

Apol al blanco, este se realiza con los mismo ingredientes anteriores una vez introducidos los ingredientes se sopla y amarra bien se cocina en agua hervida

Pulco.vino

Charquican Guiso de zapallos, arvejas, choclo, porotos verdes, charqui.

Mote trigo cocido en ceniza y pelado a mano.